quarta-feira, 18 de julho de 2012

SURREALISMO & SURREALISTAS-3

artaud-1> notas de leitura - surrealismo & surrealistas - inéditos ac de 1961

ARTAUD : A DOENÇA DE EXISTIR

«O que me separa dos surrealistas é que eles amam a vida tanto quanto eu a desprezo” Antonin Artaud no manifesto “Le Bluff Surréaliste”.

Onde o surrealismo não foi uma escola de optimismo para o cor-de-rosa, mas um esforço ora heróico, ora lírico, ora cínico, de ver claro.

1961
- Ignorar a situação primária do indivíduo contemporâneo - situação de extrema e desamparada alienação, de vazio total - ou dizer que a doença de existir se cura com panaceias verbais, palavras de exaltação moralizante, eis a tentação a que Breton e outros surrealistas nem sempre souberam furtar-se a tempo, seduzidos por mitologias e optimismos fáceis, pela moralização abstracta, pela substituição de um puritanismo por outro puritanismo.
Sobre a morte e o sentido ou falta de sentido do que se chama vida, Breton nunca proferiu juízos claros, preferindo sempre falar de amor para salvar as situações com pendor para o trágico e aguarelar de cor-de-rosa as possíveis suspeitas de raiz existencial. Sobre a morte houve um único surrealista (expurgado primeiro, reabilitado depois, post-mortem...) que disse palavras definitivas. Artaud, o único a “viver a morte” e depois George Bataille, que os críticos de ficheiro não sabem onde hão-de classificar (surrealista ou existencialista?) fizeram por aí incursões que estão longe de terminar e que, de vez em quando, perante os optimismos daqui e dali, os conformistas disto ou daquilo, convém ir lembrando.
Artaud, o Remorso, o maior Remorso, a mais grave palavra de alerta sobre o “cadáver adiado que procria”. De facto, a recaída no existencial, na angústia ou perplexidade existencial, será a alternativa constante para o projecto surrealista, a menos que fosse possível “existir surrealisticamente” a todos os instantes, isto é, em estado de sonho permanente.
Quando à náusea pela existência se junta a indiferença pela morte, quando ao tédio quotidiano se junta o fastio pelas mitologias políticas, quando não se pode ser mais nada além do “cadáver adiado” que nem sequer procria, está-se no instante em que é possível “compreender” Artaud.
A sua escolha situa-se na zona de maior perplexidade e só a compreendem (mesmo quando não aceitam) os que conheçam a extensão de uma náusea que os existencialistas filosofantes transformaram em teoria mas que alguns (Artaud, Kafka, Fernando Pessoa, Beckett) mantiveram insolúvel, indissolúvel.
Este tipo de rebelde, se alguma coisa propõe, dentro dos padrões políticos vigentes, é apenas a subversão total de uma ordem a que não pode aderir e com a qual efectua um corte radical, uma vez que não pode, individualmente, vencê-la nem transformá-la. Confissão de uma derrota inelutável? Utópica subida de Sísifo? Perplexidade? Beco sem saída existencial? Recusa de toda e qualquer solução, mística ou política?
Perante estas perguntas, continua válida a crítica que acusa Artaud e outras solidões exemplares de anarquizante. Afirmou-se que revolta sem revolução é conformismo e não há resposta para esta acusação.
Já o epíteto “decadentista” se mostra menos adequado para desqualificar semelhante atitude; porque a poesia pode ser também (além de outras funções que queiram atribuir-lhe) essa tentativa (utópica) de estar fora do mundo embora mergulhado nele. Fora do mundo mas consciente dos problemas e crimes do mundo.
Quando certa gente “decreta” a abolição da angústia é como se obrigassem a curar-se um incurável de último grau. A angústia ou perplexidade existencial é uma condição tão insupera1 individualmente, já e agora, como a condição de classe. Idealista, pois, se apresenta qualquer propósito de escamotear essa condição, ignorá-la ou minimizá-la. O “doente da existência” tem pouco ou nenhum espaço onde caiba e onde o deixem sobreviver. Mas não pode ignorar-se um «leproso» nem arrumá-lo no saco “decadentista”. Porque decadentistas somos nós todos, ou ainda menos.
O “leproso” recusa-se a colaborar mas não deixa de viver por isso o seu lugar e a sua hora. Não ignora as contradições mas vive-as, talvez mais intensamente do que os teóricos que vão afirmando soluções gerais sabendo muito bem que não têm já solução particular.
O “leproso” é pelos menos lúcido e as diferenças ideológicas, bem vistas, são afinal apenas diferenças ou graus de lucidez. A maioria não se sente afectada, porque isso é questão de inteligência, sensibilidade, imaginação. Ser ou não ser doente é questão de lucidez e apenas de lucidez, porque a doença unifica, clarifica, polariza energias; define uma condição de estrutura, afecta a criatura na sua totalidade, na sua origem, no seu núcleo; altera a óptica epistemológica, o aparelho de ver, perceber e pensar o mundo, bem assim o mecanismo de acção e reacção sobre o mesmo mundo; é uma experiência-limite, irredutível, por isso significa saber o peso e gravidade do necessário e aquilatar o valor e gravidade do livre (necessidade e liberdade interdeterminam-se).
Abusivo é se o facto se generaliza ou transplanta da vivência individual para a circunstância histórica, se o facto subjectivo se objectiva, e que se fala de “doença da civilização” quando essa doença é apenas vivida por alguns. A “doença de existir” não autoriza a proclamar a “decadência da civilização”, embora o abjecto do homem-objecto, que é por enquanto a realização mais perfeita dessa civilização, pareça autorizar uma visão definitiva do homem e o beco sem saída da história.

SURREALISMO E DOENÇA

Aquilo que Artaud criticava nos surrealistas - a devoradora ânsia de viver - continua a ser, parece-me, um dos pontos fracos do surrealismo e onde o esforço ora heróico, ora cínico de ver claro (de desmistificar), foi momentaneamente substituído pela cega aceitação de mitologias e optimismos fáceis.
«O que me separa dos surrealistas é que eles amam a vida tanto quanto eu a desprezo” - escreve Artaud no manifesto “Le Bluff Surréliste”.
Eis definida a enorme diferença, a grande distância. Nunca poderiam entender-se porque nunca o animal saudável pode compreender ou aceitar o animal doente. No entanto, na doença reside um modo de conhecer ou de-bater a realidade, na doença pode estar um dos elos de ligação entre o homem e a realidade, entre o homem e a poesia. No doente pode estar implícito o poeta e a poesia como experiência-limite, tal como a quiseram as doutrinas surrealizantes. Na doença, o facto concreto, indestrutível, inelutável, pessoal e intransmissível desafia as abstracções e as leis gerais. Perante a doença, concreta, sórdida, abjecta (ante-projecto da morte) os ideais abdicam, os sistemas soam a oco, as grandes palavras assumem apenas a cor do ridículo.
A doença, acima do tudo, repõe o problema da literatura e da arte em termos que os bem pensantes recusam, que os saudáveis censuram, que os optimistas (de todas as cores) ridicularizam. A doença repõe o centro da poesia na experiência o no poeta, sendo poesia o que as palavras testemunhem dessa experiência.
Os que pretendem situar o centro da poesia, não no poeta e seu peso ou pesadelo existencial mas na linguagem pela linguagem, na arte pela arte, têm, entre outras, uma maneira fácil de retirar de cena um tão incómodo conceito de poesia; basta falar de psicologismo, suficientemente desacreditado para servir de aviso alarmante, ou de decadentismo.
Para esta última acusação - a de decadentismo - a resposta ficou dada pelo surrealismo e pela perplexidade existencial. Para a doença metafísica ou existencial, a náusea, a angústia de estar, a resposta é idêntica à que se deu para a doença do corpo e do cérebro, das mãos e dos órgãos.
Resta portanto responder aos que, sob o pretexto de biografismo psicológico, rejeitam a experiência como nó central da criação poética. Até para que se não repita mais vezes o disparate de confundir experiência com experimentalismo e experimentação.
AFONSO CAUTELA

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